August 7th, 2016

ПРЕПОДОБНЫЙ МАКАРИЙ ЖЕЛТОВОДСКИЙ И УНЖЕНСКИЙ







Угодник Божий Макарий родился в Нижнем Новгороде от благочестивых родителей. Отца его звали Иваном, мать — Марией. Еще в младенчестве Макарий удивлял их: когда звонили к утрене, он начинал беспокойно ворочаться в люльке и плакать. И на всякий церковный звон Макарий так отзывался, а в прочее время молчал. Долго родители не могли понять, в чем дело, и начали было беспокоиться, но однажды все разрешилось.

Как-то в праздник зазвонили в церкви, родители стали собираться к утрене, а маленький Макарий, как всегда, начал кричать и плакать.

«Если бы он перестал плакать, — сказал отец, — взяли бы его с собой на службу». Макарий сразу же успокоился, а когда его принесли в церковь, он услышал пение певчих, засмеялся и потом всю службу весело улыбался матери. Тогда родители поняли, почему плакал Макарий, и с того дня стали его носить в храм; он каждый раз очень радовался, а если его оставляли дома, снова начинал кричать и плакать. Тут родители уразумели, что на их ребенке почивает Божия благодать.

Когда Макарий подрос, отдали его учиться книжной грамоте, и в этом деле он вскорости преуспел так, что превосходил не только сверстников, но и старших. Он и похож был больше на взрослого, чем на отрока: несмотря на природную сметливость и живой ум, по характеру он был степенный и рассудительный. Играть с детьми Макарий не любил, он терпеливо сидел за книгами, да каждый день ходил в храм. Все его любили, родители радовались о нем и благодарили Бога.

Отрок Макарий услышал о монашестве и тайно решил покинуть родительский дом и уйти в монастырь. Он выбрал Печерскую обитель, находившуюся на берегу Волги, в трех верстах от города, и отправился туда. По дороге ему повстречался нищий, одетый в обноски, Макарий обменялся с ним одеждой и под видом нищего подошел к монастырю.

Отрок пожелал видеть архимандрита (им был тогда Дионисий, впоследствии епископ Суздальский) и попросился в монахи. Настоятель, видя юный возраст Макария, стал расспрашивать, откуда он и кто его родители. Макарий свое происхождение скрыл. Назвался жителем другого города, сказал, что он круглый сирота, нищенствует и никого из близких у него нет. Сам он, закончил Макарий, желает служить Богу в монастыре.

Настоятелю его речь понравилась, к тому же он предугадывал, что отрок призван стать великим подвижником. Поэтому нимало не медля принял его в монастырь, постриг в иноки, поселил в своей келье и на долгие годы стал ему отцом, наставником и учителем.

Инок Макарий усердно трудился и исполнял всякое послушание; наставнику во всем подчинялся, братии угождал, ни с кем не вступал в пререкания, молчал, гораздо чаще, чем говорил; а если разговаривал с кем, то обязательно кратко и незлобиво, да и то старался как можно скорее закончить разговор. Скоро о нем заговорили как о большом подвижнике уже не только в монастыре, но и за его пределами.

Родители святого, не имея от сына никаких известий, повсюду о нем расспрашивали и очень горевали, но не теряли надежды его найти.

Прошло около трех лет, и вот случилось отцу Макария встретиться с одним печерским иноком, пришедшим в город по каким-то монастырским делам. Отец рассказал ему о своем горе, три года назад пропал сын, и с тех пор ничего о нем не слышно.

Инок сказал: «Кажется, как раз три года назад в наш монастырь пришел юноша, одет он был как нищий, но вид имел добропорядочный и благочестивый и слезно просил принять его. Настоятель оставил его в обители, и теперь этот юноша стал одним из лучших монахов и преуспевает едва ли не больше всех. Зовут его тоже Макарием».

Отец заплакал. Тут же пошел он в монастырь и там повсюду искал Макария, но никак не мог его увидеть. Отчаявшись, он пришел к настоятелю и упал ему в ноги, моля показать сына. Тогда настоятель пошел в свою келью, где жил и Макарий. «Чадо,— сказал настоятель,— отец твой, о котором ты не сказал нам, пришел в монастырь и хочет тебя видеть». «Отец мой,— отвечал Макарий,— Господь Бог, сотворивший небо и землю, а после Него — ты, наставник мой и учитель».

А отец его стоял в это время под дверью. Услышав голос Макария, он вскрикнул от радости и через окно позвал сына, прося выйти, чтобы он мог обнять его. Но Макарий, боясь растрогаться, выйти отказался. Тогда отец, плача, сказал: «Не отойду от кельи, пока не увижу твоего лица и хотя бы немного не поговорю с тобой».

Макарий не поддавался на уговоры и не выходил из кельи. «Дитя мое дорогое,— взмолился отец,— хотя бы руку мне протяни». Макарий через окно протянул ему руку, а отец, ухватившись за нее, сказал: «Сын мой любимый, спасай свою душу, да за нас грешных молись, чтоб и мы по твоим молитвам увидели Царство Небесное».

После чего, распростившись сыном, покинул монастырь и пошел домой; рассказал обо всем жене, и они вместе радовались и прославляли Бога за то, что даровал им сына-подвижника.

Макарий по-прежнему трудился в обители. Вскоре он превзошел всех живущих там иноков и приобрел всеобщий почет и уважение. Тяготясь этим, Макарий решил уйти из монастыря и поселиться в безлюдном месте. Так же, как раньше родительский дом, покинул он обитель: помолясь, положился на промысел Божий и пошел куда глаза глядят.

Долго ходил он по болотам и лесам, пока не вышел к реке, называемой Луг, и, выбрав место, построил хижину. Здесь он стал жить один в безмолвии и молитве.

Но долго таиться от людей ему не удалось: скоро о Макарии узнали жители окрестных деревень и городов и стали приходить к нему за наставлениями и духовной помощью, а некоторые, хотевшие уйти от мира, со временем и поселялись рядом с ним. Когда набралось достаточно братии, образовался монастырь, а еще немного времени спустя начали строить храм во имя Богоявления Господа нашего Иисуса Христа и завершили его во многом благодаря стараниям преподобного отца Макария.

Прошло несколько лет, и, как прежде, святому стал в тягость почет, к тому же миряне, во множестве приходившие к нему за советом, нарушали его безмолвие; не терпя такой жизни, преподобный поставил одного из братии в настоятели и втайне от всех покинул монастырь. Снова странствовал он лесами. Место, в котором он остановился, называлось Желтые Воды и находилось на восточном берегу Волги, рядом с небольшим озером. Местность эта очень приглянулась Макарию. Здесь он жил в маленькой келье, трудясь в одиночестве и непрестанно молясь Богу.

Но вскоре его уединение было нарушено — на этот раз живущими в Желтых Водах иноверцами — чувашами и мордвой. Придя к келье преподобного и увидев его скромную и нестяжательную жизнь, они поначалу очень удивлялись. Потом стали приносить старцу хлеб, мед, пшеницу и всякий раз умилялись его незлобивости и терпению; Макарий принимал их дары с благодарностью — но не для себя, а для своих посетителей. Многих он крестил в озере, что было почти у самой его кельи. К тому времени уже не только чуваши и мордва приходили к нему: народ стекался, желая услышать наставления и поучиться богоугодной жизни, некоторые селились рядом. Преподобный, помня сказанное Господом — «Приходящего ко Мне не изгоню вон»,— не запрещал им селиться, видя их добрую волю и старание. Так вокруг преподобного Макария образовалась новая, уже вторая по счету, монашеская обитель, а в 1435 году под его руководством был возведен храм во имя Живоначальной Троицы. Еще раньше Макария избрали настоятелем, и настоятельствовал он долгое время, постоянно заботясь о братии и наставляя их к монашеским трудам, а число иноков с каждым днем увеличивалось, так как слава о преподобном Макарии и его обители разнеслась по всей России и многие приходили из дальних краев и просили постричь их в иноческий чин.

Одним из таких был блаженный Григорий, называемый Пельшемским; оставив родителей, он пришел в Желтые Воды, принял монашество и по примеру Макария, который был ему и настоятелем и отцом, стал великим молитвенником и постником, а позже сподобился и священнического сана , чем подтвердил пословицу: «У доброго отца и дети бывают добрыми, а у искусного учителя и ученики искусны».

Имя Макария стало известно не только в простом народе, но и среди князей, которые посылали из своих имений в монастырь все нужное. Славилась обитель своим внешним видом, крепостью стен, основательностью строений, но больше всего праведностью и усердием монахов, богоугодной жизнью подражавших настоятелю. Но скоро покой и благоденствие обители были нарушены.

Во время княжения благоверного князя Василия Васильевича один из татарских военачальников по имени Улуахмет, изгнанный своими соотечественниками из Золотой Орды, приблизился к российским пределам и обосновался в Казани. Оттуда он делал набеги на соседние княжества, все дальше и дальше продвигаясь по русской земле. Так он достиг Нижнего Новгорода, потом его войско рассеялось, огнем и мечом опустошая христианские селения.

Появились они у Желтых Вод и напали на обитель преподобного Макария. Монахи защищались недолго, татары ворвались в монастырь и выкосили их, как колосья на ниве, лишь нескольких взяли в плен, а монастырь сожгли.

В плену был и старец Макарий. Привели его к татарскому военачальнику. А имя преподобного было хорошо известно среди них, потому что он и татар, которые к нему приходили, всегда любезно принимал и покоил. Когда воевода узнал, что за человек стоит перед ним, он разгневался: «Как вы посмели,— сказал он своим воинам, — зная святую жизнь этого старца, надругаться над ним и его обителью?

Знаете ли, что за таких, как он, придется держать ответ перед Богом, Который один и у них, и у нас!» И велел отпустить святого, а с ним и других пленных — нескольких иноков и мирян числом около четырехсот человек, не считая женщин, детей и стариков.

На прощанье военачальник сказал Макарию: «Уходите из этих мест не медля и больше никогда сюда не возвращайтесь, поскольку земля эта отныне будет принадлежать Казанскому ханству».

Преподобный попросил позволения похоронить своих монахов. «Вот Божий человек,— сказал военачальник,— заботится не только о живых, но и о мертвых». И разрешил ему забрать убитых.

Святой пошел к обители, от которой осталось одно пепелище. Увидев лежащие повсюду трупы братии, Макарий заплакал; затем, отпев положенные молитвы, похоронил их согласно обычаю и стал советоваться с бывшими с ним людьми, куда им идти. Решили идти к городу Галичу. Ходу туда было не меньше четырехсот верст, но, помолясь Богу, отправились.

Был июнь. Шли они много дней; боясь татар, пробирались по непроходимым лесам и болотам. Скоро закончились съестные припасы, все изнемогли и устали, начались скорби.

Как раз тогда встретился им в лесу лось, его загнали и собирались убить. Попросили на то благословения у преподобного Макария. А был Петров пост и до праздника оставалось три дня. Старец велел лося отпустить, отрезав у него перед тем ухо, и сказал: «Имейте веру, и промысел Божий нас не оставит: в день окончания поста нам опять повстречается этот лось, и тогда мы его съедим во славу Божью. Пока же прошу вас потерпеть эти три дня, и спасет нас Господь от смерти по вере нашей.

Так и вышло: в день праздника святых первоверховных апостолов Петра и Павла, когда люди совсем изнемогли, по молитве старца вышел к ним тот самый лось с отрезанным ухом. Они взяли его голыми руками и привели к преподобному Макарию, который и благословил лося в пищу.

Насытившись, все благодарили Бога, а Макарий сказал: «Отныне у вас не будет недостатка в пище по вере вашей». И действительно, всю дорогу им попадался то лось, то олень, то еще какой зверь. Так пришли они в пределы города Унженска.

То был старинный русский город на берегу реки Унжи. Городок в то время был очень небольшой и окружали его редкие села. Когда сюда пришел преподобный, все жители с радостью встретили его: они были наслышаны о святости старца и готовы были тут же воздать ему всевозможные почести. Но Макарий желал лишь безмолвия и одиночества, он сразу стал расспрашивать о пустынном месте, где мог бы поселиться. Ему показали место в пятнадцати верстах от города, недалеко от реки, на берегу лесного озера. Там на поляне преподобный поставил крест, рядом построил келью. Это было в 1439 году, а немного времени спустя благоволением Божиим опять образовалась обитель. И так жил Макарий, по своему обычаю дни и ночи служа Богу молитвами и постническими трудами и, кроме того, даром исцеления, который он получил в последние годы жизни.

Через пять лет преподобный почувствовал приближение смерти. К тому времени ему исполнилось девяносто пять лет, из них восемьдесят он прожил в монашестве.

Зная, когда и как он скончается, Макарий пришел в Унженск и там слег. Перед смертью он заповедал, чтобы его тело отнесли в созданную им обитель и там похоронили. После чего помолившись и благословив всех бывших при нем, тихо отошел ко Господу. Это случилось 25 июля 1444 года.

В этот день город и окрестности наполнились чудным благоуханием, исходящим как бы от смирны и фимиама, и все люди — в домах, на улицах и где бы им ни довелось находиться — вдыхали аромат и спешили припасть к телу преподобного.

Плакал весь народ. Тело старца со свечами и кадилами, с пением псалмов понесли в монастырь, где и похоронили. Все болящие и увечные, припадавшие к его мощам, получили исцеление.

Чудеса продолжались и многие годы спустя, причем проявлялись они не только в исцелении болящих, но и в помощи и защите от видимых и невидимых врагов, от дьявольских козней и от татарского плена.

В 1522 году в княжение великого князя Василия Ивановича было страшное нашествие татар на Унженск. Врагов было свыше двадцати тысяч, а городок был мал и жители в военном деле неискусны. Одна у них была надежда — на Бога и на преподобного Макария Желтоводского, к помощи которого они не раз прибегали в подобных случаях. Укрепляясь этой надеждой, они три дня и три ночи отбивались, от осадившего город неприятеля.

Главным у них был некий воевода Федор. При виде нападавших, он впал было в растерянность, но, узнав от жителей, что святой старец Макарий Желтоводский всегда защищал их от татар, Федор пошел в церковь, упал на колени перед иконой преподобного и стал молиться со слезами, прося отвести беду от Унженска и избавить людей от смерти и плена.

Тем временем татары снова пошли на приступ и со всех сторон подожгли город. Людей охватило смятение: и огонь полыхает, и татары теснят — все как один умоляли Макария о заступничестве.

Вдруг пошел дождь, скоро он перешел в ливень, и сделался потоп. Вода затопила улицы и дома, казалось, весь город поплыл, и пожар утих.

Теперь татары пришли в смятение: одна часть пошла на другую, и начали они биться. Горожане со стен увидели, как татары нападают на своих, и поняли, что преподобный Макарий спас Унженск; многие видели старца стоящим на облаке и поливающим город водой из огромной бадьи. Тут же открыли ворота, устремились на татар и большинство из них перебили. Взятые в плен рассказали, что они видели монаха, стоявшего в воздухе над городом и стрелявшего по ним; потом он на большом белом коне врезался в их войско, и они, обезумев от страха, начали рубить друг друга мечами, думая, что бьются с русскими.

Тогда же преподобный избавил от татар монастырь, в котором был похоронен. Случилось это так: когда татары напали на Унженск, отряд из трехсот воинов устремился к монастырю в надежде на богатую и легкую добычу. Но стоило им приблизиться к обители, как все они ослепли. Ничего не видя, они в ужасе разбежались в разные стороны, многие угодили в реку и утонули.

В 1535 году молитвами Макария Желтоводского спасся от татар город Солигалич, и благодарные жители устроили в соборном храме придел в честь преподобного.

Во время нашествия поляков жители Юрьевца, Суздаля и Нижнего Новгорода прибегали к заступлению святого Макария и получили помощь. Сам царь Михаил дал обет идти пешком в Унженск, если его отец Филарет освободится из польского плена, и, получив просимое, исполнил свое обещание.

Известно множество случаев чудесной помощи преподобного Макария.

Когда казанские татары осадили Унженск, одна молодая женщина по имени Мария попала в плен. Ее связали веревкой и увели с другими пленными. Шли они трое суток. Мария, боясь быть обесчещенной, всю дорогу не могла ни пить, ни есть, только молилась и плакала. Так, день и ночь обливаясь слезами, молилась она Господу и Пресвятой Богородице. Призывала в помощь и святого предстателя, преподобного Макария Желтоводского. Когда сделали очередной привал, Мария рухнула на землю и, связанная, заснула крепким сном. Было это в степи. Стояла глухая ночь. Ближе к утру спящей явился преподобный Макарий. Он стал у изголовья и, коснувшись ее рукой против сердца, сказал: «Не скорби, а подымись и иди домой». Но Мария не могла очнуться от сна. Тогда святой взял ее за руку, помог встать и сказал: «Встань и ступай за мной». Мария проснулась и, видя преподобного уже не во сне, а наяву, узнала его по виденной ею иконе и пошла следом. Стало светать. Преподобный исчез, и Мария осталась в пустынном месте одна. Ей стало страшно.

Когда совсем рассвело, Мария увидела, что она стоит на дороге, ведущей в Унженск, а невдалеке виднеется и сам город. Мария побежала и вскоре оказалась перед городскими воротами. Они были заперты. Мария начала стучать и просить, чтобы ей открыли. «Кто ты?» — спросили сторожа. Она ответила, тогда стража, узнав ее, впустила в город, где она нашла всех своих близких и рассказала, как ее спас Макарий Желтоводский.

Однажды был тяжело ранен воевода Иван Выродков. Между тем князь, приказал ему снова идти против татар. Несмотря на болезнь и уговоры близких, воевода собирался исполнить повеление, а так как ходить он не мог, то приказал везти себя в повозке. По дороге завезли его в Макариеву обитель. Здесь воевода мысленно взмолился к святому, прося о помощи. Увидев сосуд с водой, Иван попросил напиться и пил не отрываясь. К изумлению иноков, он выпил очень много воды, после чего почувствовал себя совершенно здоровым. Вода оказалась из колодца, выкопанного преподобным Макарием, и была она необычайно сладкой и вкусной.

Один житель города Унженска сильно пьянствовал и в нетрезвом виде всегда бил свою жену. Не в силах переносить издевательства, жена решила утопиться в колодце. Но поскольку она была благочестива, как могла помогала нищим и убогим и имела веру к преподобному Макарию, то он и не дал ей погубить свою душу. Когда женщина подошла к колодцу, она вдруг заметила, что возле сруба стоит старец, и в страхе попятилась. Старец сказал: «Отойди от колодца и не

делай того, что задумала, иначе тебя постигнут страшные муки в вечной жизни».

Женщина в смятении бросилась к ногам старца, а когда поднялась, его уже не было. Тогда она возвратилась в дом и с тех пор никогда не помышляла о самоубийстве. Тогда же и муж ее оставил нетрезвую жизнь и покаялся.

Местное почитание памяти преподобного Макария Желтоводского началось вскоре после его преставления. В 1610 году патриарх Филарет распорядился исследовать случаи исцелений по молитвам преподобного Макария. Было засвидетельствовано более пятидесяти случаев. Тогда же имя преподобного Макария Желтоводского было занесено в святцы и назначено повсеместное празднование его памяти 25июля/7 августа.

Мощи преподобного покоятся в Макариево-Унженском Троицком монастыре близ города Макарьева под Костромой, в Свято-Троицком соборе, построенном в 1669 году игуменом Митрофаном, будущим святителем Воронежским. Там же находится келейная икона Смоленской Божией Матери, принадлежавшая преподобному Макарию. За монастырем, на пригорке, сохранился в часовне колодец, выкопанный его руками.
promo mon_sofia august 17, 2016 13:06 13
Buy for 10 tokens
Райские плоды. Невольно хочется вспомнить о них, когда видишь на Преображение яблоки, груши, виноград,— внесенными в святилище Божие для освящения. Это делается не только потому, что к этому времени созревают фрукты, но и потому, что тут есть СВЯЗЬ С ОБНОВЛЕНИЕМ твари. Они напоминают…

СВЯТАЯ ПРАВЕДНАЯ АННА, МАТЬ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ



СВЯТАЯ ПРАВЕДНАЯ АННА была младшей дочерью священника Матфана, происходившего из колена Левиина, из рода Ааронова.

Муж ее, святой праведный Иоаким, был родом из колена Иудина, из дома царя Давида. По древнему обетованию из рода Давидова должен был произойти Мессия. Супруги жили в Назарете Галилейском. Ежегодно они отдавали две трети своих доходов на Иерусалимский храм и бедных. По особому Промыслу Божию святая чета до глубокой старости не имела детей. Супруги сильно скорбели об этом, так как бесчадие у евреев считалось тяжким несчастьем и наказанием Божиим. Святые горячо молились о даровании им потомства.

В один из праздников, когда израильтяне приносили в Иерусалимский храм дары Богу, первосвященник, полагая, что бездетный Иоаким не имел благословения Божия, отказался принять их от него. Святой Иоаким был глубоко огорчен. Он обратился к родословной двенадцати колен израильских и удостоверился, что все праведные мужи имели потомство, включая столетнего Авраама. Не возвращаясь домой, святой Иоаким ушел в пустыню и провел там сорок дней в строгом посте и молитве, призывая на себя милосердие Божие и омывая горькими слезами свое бесчестие.

Супруга его, святая Анна считала себя главною виновницею постигшего их горя. Однажды, увидев среди ветвей лаврового дерева гнездо с едва оперившимися птенцами, она слезно молилась о разрешении неплодства и о даровании ей младенца, обещая принести в дар Богу рожденное дитя. Как только святая Анна произнесла слова обета, Ангел Божий возвестил ей об исполнении молитвы и открыл, что у нее родится дочь по имени Мария, через Которую благословятся все племена мира. Обрадованная, святая Анна поспешила в Иерусалимский храм, чтобы возблагодарить Бога и повторить обет о посвящении Ему ожидаемого младенца.

С тем же благовестием явился Ангел и святому Иоакиму в пустыне и повелел ему идти в Иерусалим. В Иерусалиме святая праведная Анна зачала Благословенное Чадо и родила Пресвятую Деву Марию.
До трехлетнего возраста Пресвятая Мария жила в доме своих родителей, а затем торжественно была приведена святыми Иоакимом и Анной в храм Господень, где воспитывалась до совершеннолетия.
Вскоре после введения во храм Пресвятой Богородицы 80-летний старец Иоаким скончался. Святая Анна пережила его на два года и отошла ко Господу 79-ти лет. Преклонный возраст праведных супругов показывает, что рождение у них Дочери было действием особого Промысла Божия.

Церковь называет Иоакима и Анну Богоотцами, ибо они были предками Иисуса Христа по плоти, и ежедневно на отпусте Божественной службы просит их молитв о исходящих из храма верующих.

Праздник Зачатия святой Анны особенно чтится в России женщинами, готовящимися к материнству. Этому празднику посвящено много икон. Одна из них находится в храме святого мученика и страстотерпца Иоанна Воина в Москве. На иконе изображена радостная встреча святых и праведных Иоакима и Анны после полученной от Ангела вести о избавлении их от бесчадия.

В конце X века на Святой Афонской горе был построен скит Святой Анны — самый древний из всех Афонских скитов. Опустошаемый в течение многих лет морскими разбойниками, он в XVII веке был восстановлен Константинопольским Патриархом Дионисием, который приобрел у малоазийских христиан стопу святой праведной Анны. В 1680 году там в память успения святой Анны воздвигнут соборный храм. С того времени скит стал носить название «Святой Анны». Он славится на Афоне высокими аскетическими подвигами монахов.
Недалеко от скита Святой Анны находится так называемый Новый скит Рождества Пресвятой Богородицы или «Малая Анна». Близость этих благодатных мест подчеркивает связь священных событий зачатия и рождества Пресвятой Богородицы.

Об отце Павле Адельгейме, школе выживания и «человеке без заслуг» — крестная дочери священника

Оригинал взят у mon_sofia в Об отце Павле Адельгейме, школе выживания и «человеке без заслуг» — крестная дочери священника
5 августа 2013 года - день убийства священника ПАВЛА АДЕЛЬГЕЙМА
ОЧЕНЬ ИНТЕРЕСНОЕ ИНТЕРВЬЮ - ПОЧИТАЙТЕ!
Крёстная старшей дочери отца Павла рассказывает о его семье, жизни в Средней Азии и России

Источник: http://www.pravmir.ru/ob-ottse-pavle-adelgeyme-shkole-vyizhivaniya-i-cheloveke-bez-zaslug/#ixzz39XjROAHF

Об отце Павле Адельгейме, школе выживания и «человеке без заслуг» — крестная дочери священника
pravmir.ru
Крёстная старшей дочери отца Павла рассказывает о его семье, жизни в Средней Азии и России1375878321_0162.1000x800-600x480


о Российской глубинке..., О православии, о путешествиях

Сегодня упокоился о Господе игумен русского на Афоне Пантелеимонова монастыря...

4 августа ( 22 июля ст.ст.) 2016 г. на 101 году жизни преставился ко Господу Игумен Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрит Иеремия (Алехин), – сообщает корреспондент портала «Русский Афон».


Иеремия Алехин


Collapse )

ПАМЯТЬ ПЯТОГО (V) ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА



ПАМЯТЬ ПЯТОГО(V) ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА, который был в Кон­стан­ти­но­по­ле, при свя­том бла­го­вер­ном ца­ре Юс­ти­ни­ане I (527–565) в 553 го­ду, для ре­ше­ния во­про­са о пра­во­ве­рии трех дав­но умер­ших епи­ско­пов: Фе­о­до­ра Моп­су­ет­ско­го, Фе­о­до­ри­та Кир­ско­го и Ивы Эдес­ско­го, ко­то­рые еще во вре­ме­на Тре­тье­го Все­лен­ско­го Со­бо­ра (431) в сво­их пи­са­ни­ях вы­ра­жа­ли несто­ри­ан­ские мне­ния. На этом Со­бо­ре при­сут­ство­ва­ло 165 епи­ско­пов.
Так как Со­бор Хал­ки­дон­ский (451), осу­див­ший мо­но­фи­зи­тов и об­ви­ня­е­мый ими в несто­ри­ан­стве, не осу­дил трех ука­зан­ных епи­ско­пов (рав­но как и Тре­тий Все­лен­ский), то, чтобы от­нять у ев­ти­хи­ан по­вод к об­ви­не­нию пра­во­слав­ных в со­чув­ствии несто­ри­ан­ству и рас­по­ло­жить ере­ти­че­ству­ю­щую пар­тию к еди­не­нию с по­сле­до­ва­те­ля­ми Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра, свя­той Юс­ти­ни­ан из­дал указ, в ко­то­ром в трех от­дель­ных «Гла­вах» осуж­да­лись три упо­мя­ну­тых епи­ско­па. Но так как этот указ не был при­знан все­ми пред­ста­ви­те­ля­ми Церк­ви (осо­бен­но на За­па­де и, в част­но­сти, в Аф­ри­ке), то воз­ник спор о «Трех гла­вах».
Для ре­ше­ния это­го спо­ра и был со­зван Пя­тый Все­лен­ский Со­бор.

Па­па Ви­ги­лий (537–555), быв­ший в Кон­стан­ти­но­по­ле, от­ка­зал­ся участ­во­вать в Со­бо­ре, хо­тя был три ра­за при­гла­ша­ем офи­ци­аль­ной де­пу­та­ци­ей от име­ни со­брав­ших­ся епи­ско­пов и са­мо­го им­пе­ра­то­ра. Со­бор от­крыл­ся под пред­се­да­тель­ством свя­то­го Ев­ти­хия, Пат­ри­ар­ха Кон­стан­ти­но­поль­ско­го (552–565; 577–582).
Со­глас­но им­пе­ра­тор­ско­му эдик­ту, де­ло о «Трех гла­вах» бы­ло тща­тель­но рас­смот­ре­но в про­дол­же­нии вось­ми за­се­да­ний с 4 мая по 2 июня 553 го­да. Ана­фе­ма (про­кля­тие) бы­ла про­из­не­се­на на ли­цо и на уче­ние Фе­о­до­ра Моп­су­ет­ско­го без­услов­но; но от­но­си­тель­но Фе­о­до­ри­та и Ивы осуж­де­ние огра­ни­чи­лось толь­ко неко­то­ры­ми со­чи­не­ни­я­ми, ли­ца же их как очи­щен­ные Хал­ки­дон­ским Со­бо­ром без со­мне­ния, вслед­ствие рас­ка­я­ния, бы­ли по­ща­же­ны от ана­фе­мы.
Необ­хо­ди­мость этой ме­ры бы­ла обу­слов­ле­на тем, что в осуж­ден­ных со­чи­не­ни­ях со­дер­жа­лись вы­ска­зы­ва­ния, поз­во­ляв­шие несто­ри­а­нам тол­ко­вать в свою поль­зу опре­де­ле­ния Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра. Но снис­хож­де­ние от­цов Со­бо­ра в ду­хе ико­но­мии в от­но­ше­нии лич­но епи­ско­пов Ивы и Фе­о­до­ри­та оже­сто­чи­ло мо­но­фи­зи­тов про­тив со­бор­но­го ре­ше­ния.
Несмот­ря на это, им­пе­ра­тор по­ве­лел об­на­ро­до­вать со­бор­ное по­ста­нов­ле­ние, а Па­пу Ви­ги­лия как еди­но­мыш­лен­ни­ка ере­ти­ков на­ка­зать от­лу­че­ни­ем от Церк­ви. Впо­след­ствии Па­па со­гла­сил­ся с об­щим мне­ни­ем от­цов и под­пи­сал со­бор­ное опре­де­ле­ние. Но епи­ско­пы Ис­трии и вся об­ласть Ак­ви­лей­ско­го мит­ро­по­ли­та бо­лее ве­ка оста­ва­лись в рас­ко­ле.

На Со­бо­ре от­цы рас­смат­ри­ва­ли так­же за­блуж­де­ния пре­сви­те­ра Ори­ге­на, зна­ме­ни­то­го цер­ков­но­го учи­те­ля III ве­ка.
Его уче­ние о пред­су­ще­ство­ва­нии че­ло­ве­че­ских душ бы­ло осуж­де­но. Осуж­де­ны бы­ли так­же ере­ти­ки, не при­зна­вав­шие об­щее вос­кре­се­ние мерт­вых...

ПОЛНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ХОДА СОБОРА :
http://drevo-info.ru/articles/16124.html

«ПАСХА ПОСРЕДИ ЛЕТА» В САРОВЕ И ДИВЕЕВО

Беседа с митрополитом Нижегородским и Арзамасским Георгием



2016-й – юбилейный год для Дивеево: 25 лет назад были обретены, а затем и возвращены в родную обитель мощи преподобного Серафима Саровского. О том, почему стало возможным утратить мощи столь великого угодника Божия, каково было нравственное состояние русского народа в XIX в. и сейчас, как проходило возрождение Дивеево, – на эти и другие вопросы отвечает митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий.

Дивеевские торжества в 1991 г. Художник: Дмитрий ШмаринДивеевские торжества в 1991 г. Художник: Дмитрий Шмарин

– Ваше Высокопреосвященство, 25 лет назад были обретены и возвращены в Дивеевскую обитель мощи преподобного Серафима. Чем именно является Серафимо-Дивеевский монастырь для вас?

– 2016 год для нас ознаменован 25-летием со дня прибытия мощей преподобного Серафима в Нижегородскую землю, и сегодня мы мысленно обращаем свой взор к тому времени. По воспоминаниям многих участников торжества, это был большой духовный подъем многих сотен тысяч верующих людей, которые припадали к мощам батюшки Серафима и чрез это испрашивали благословение на свое духовное возрождение.

Сегодня его цельбоносные мощи почивают в Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском женском монастыре, куда ежегодно приезжают тысячи людей поклониться этому великому молитвеннику Русской Земли и столпу Православия.

Если допустимы такие сравнения, то скажу, что возрождение Данилова монастыря в Москве в 80-е годы XX века это, на мой взгляд, образ возрождения Русской Православной Церкви. Второе подобное чудо – это, конечно, возрождение Храма Христа Спасителя в один из самых тяжелых периодов, когда возрождалась вся наша страна. К тому же это и образ возрождения всей России. Так вот, мне видится, что возрождение Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря, во всей его красоте и полноте, − это образ возрождения русской души. Это образ возрождения в наших душах веры Христовой.

25 лет тому назад Дивеево, как и многие наши обители, было в небрежении, разрушено, и, казалось, не достанет никаких человеческих сил, чтобы возродить обитель в том масштабе, в той красоте, в которой она предстает сегодня каждому паломнику. Но что невозможно человеку, возможно Богу. И мы видим, как сбывается пророчество батюшки Серафима: сегодня огромное количество людей получает врачевание своих душ и своих сердец у его цельбоносных мощей в этом Четвертом уделе Матери Божией. Кто-то пройдет по канавке, помолится, получит «благодать и Иерусалима, и Афона, и Киева», кто-то иначе прикоснется к духовной жизни обители...

1991 г. Перенесение мощей прп. Серафима1991 г. Перенесение мощей прп. Серафима

Сестры монастыря под руководством настоятельницы игумении Сергии ревностно несут свое служение монашеского делания и исполняют заповедь батюшки Серафима: чтобы из этой обители ни один человек не ушел «тощ и неутешен». Эта огромная забота о паломниках, о том, чтобы предоставить им кров и пропитание, требует и огромных усилий.

Сегодня в Дивеево благолепен строй монастырского богослужения, которое настраивает на молитву, на монашеское делание, на духовную жизнь, − и это, я считаю, самое важное.

Мы счастливы, что в нашем Отечестве есть такие святые уголки, как Дивеево, где мы себя ощущаем наследниками той тысячелетней традиции, которую хранила Святая Русь.

И дай, Господи, нам хотя бы чуточку быть достойными наших предков, которые собирали Святую Русь.



Надо вступить в наследство Святой Руси


Но быть наследниками, дорогие братья и сестры, этого мало. Надо вступить в наследство Святой Руси. А для этого требуется большая внутренняя духовная работа, или, как говорил батюшка Серафим, «преображение себя в Духе Святом».

И когда ты это начинаешь понимать, ощущать, то проходит уныние, появляется бодрость духа. Несмотря на многие трудности и сложности современной жизни и те ложные страхования, которые нередко навязываются нам информационным полем или внешним миром, мы видим, что милость Господня с нами. Слава Богу за все – «и за скорбь, и за радость». Нас впереди ждет великая радость «Пасхи посреди лета». Для всех нас, братия и сестры, образ батюшки Серафима, образ Дивеево, Четвертого удела Матери Божией, богоспасаемый Саров как место подвигов батюшки Серафима – это все путеводные звезды, которые будут всем нам светить во все дни нашей жизни, чтобы мы непреткновенно шли навстречу Господу.

Дивеево: монастырь и канавкаДивеево: монастырь и канавка

– Я бы добавил к вашим словам, владыка, что в Дивеево мы ощущаем себя не только наследниками наших благочестивых предков, но и наследниками Царствия Небесного! Те, кто побывал там хотя бы раз, наверное, подтвердят мои слова. Невольно ты вдруг ощущаешь себя воистину «на третьем небе», потому что такого молитвенного чувства не переживаешь, наверное, больше нигде! Когда мы лишь произносим: «преподобный Серафим» − только эти два слова, − наверное, невольно вздрагивает сердце каждого русского благочестивого человека. Преподобный, кажется, стоит как-то особняком даже среди других святых... На ваш взгляд, в чем эта его особенность?

– Мы с вами счастливые люди, потому что Господь нам, нашему народу, в каждое особое время истории посылает особых великих угодников Божиих. Возьмем, например, время преподобного Сергия, игумена Радонежского и всея России чудотворца... Тогда огромной внешней угрозой было монголо-татарское иго. И казалось, нет вообще никакого просвета, не только возможности для возрождения! И вот, Господь являет авву Сергия, который сформулировал для всех – и для князей, и для простолюдинов – главное: «верой и любовью спасемся». Он говорит, что, взирая на образ Живоначальной Троицы, и мы будем жить едино во Христе Иисусе, Господе нашем.

Он призвал, дорогие братия и сестры, не больше и не меньше, к святости весь русский народ! И пророчествовал, что призыванием благодати Божией народ спасется. Но это же и произошло...

Приближался трагический XX век, и Господь нам в утешение, еще в начале XIX века, послал батюшку Серафима. Кстати, при жизни своей преподобный Серафим еще не был широко известен: только в 1903 году люди стали особенно его воспринимать и почитать. Мы знаем его предсказание об ожидающей Россию огромной катастрофе... Когда это сбылось, его еще больше стали почитать и внимательно относиться и к нему, и к его словам. Преподобный многим являлся, многим помогал, многих утешал.

Его внутренняя сила – воистину «пламенного Серафима» − передается и нам. Поэтому мы счастливы тем, что Господь послал нам такого Своего угодника, с которым связано духовное возрождение.

Икона прп. Серафима СаровскогоИкона прп. Серафима Саровского

Но мне кажется, не совсем правильно ставить преподобного Серафима отдельно от многих и многих святых... Давайте посмотрим внимательно: в конце XVIII века Господь явил нам блаженную матушку Ксению Петербургскую: сколько людей притекало к ней и продолжает притекать по сей день... А матушка Матрона Московская... Все это вместе и есть Святая Русь, потому что мы обращаемся в молитвах к святым угодникам Божиим, которые являются нашими ходатаями пред Богом.

Батюшка Серафим оказывает большое духовное влияние и внутри нашего Отечества, и за его пределами, поэтому мы очень счастливые люди!

И даже до конца, наверное, не надо искать ответа на это ощущение святости. Тут кроется какая-то тайна, какую нам не дано познать. А в стремлении познать ее, вероятно, заложена некая гордыня. Давайте примем это как данность: есть такой святой, преподобный Серафим Саровский, и он действительно воспринимается нами как серафим, как Ангел Божий, как наш ходатай. Он нам помогает, нас поддерживает, нас благословляет, нас утешает, и довольно с нас...
Далее см http://www.pravoslavie.ru/95798.html

7 августа-УСПЕНИЕ ПРАВЕДНОЙ АННЫ, МАТЕРИ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Святая праведная Анна была младшей дочерью священника Матфана, происходившего из колена Левиина, из рода Ааронова.
Муж ее, святой праведный Иоаким, был родом из колена Иудина, из дома царя Давида. По древнему обетованию из рода Давидова должен был произойти Мессия. Супруги жили в Назарете Галилейском.
Ежегодно они отдавали две трети своих доходов на Иерусалимский храм и бедных. По особому Промыслу Божию святая чета до глубокой старости не имела детей. Супруги сильно скорбели об этом, так как бесчадие у евреев считалось тяжким несчастьем и наказанием Божиим. Святые горячо молились о даровании им потомства.
В один из праздников, когда израильтяне приносили в Иерусалимский храм дары Богу, первосвященник, полагая, что бездетный Иоаким не имел благословения Божия, отказался принять их от него. Святой Иоаким был глубоко огорчен. Он обратился к родословной двенадцати колен израильских и удостоверился, что все праведные мужи имели потомство, включая столетнего Авраама. Не возвращаясь домой, святой Иоаким ушел в пустыню и провел там сорок дней в строгом посте и молитве, призывая на себя милосердие Божие и омывая горькими слезами свое бесчестие.
Супруга его, святая Анна считала себя главною виновницею постигшего их горя. Однажды, увидев среди ветвей лаврового дерева гнездо с едва оперившимися птенцами, она слезно молилась о разрешении неплодства и о даровании ей младенца, обещая принести в дар Богу рожденное дитя. Как только святая Анна произнесла слова обета, Ангел Божий возвестил ей об исполнении молитвы и открыл, что у нее родится дочь по имени Мария, через Которую благословятся все племена мира. Обрадованная, святая Анна поспешила в Иерусалимский храм, чтобы возблагодарить Бога и повторить обет о посвящении Ему ожидаемого младенца.
С тем же благовестием явился Ангел и святому Иоакиму в пустыне и повелел ему идти в Иерусалим. В Иерусалиме святая праведная Анна зачала Благословенное Чадо и родила Пресвятую Деву Марию.
До трехлетнего возраста Пресвятая Мария жила в доме своих родителей, а затем торжественно была приведена святыми Иоакимом и Анной в храм Господень, где воспитывалась до совершеннолетия.
Вскоре после введения во храм Пресвятой Богородицы 80-летний старец Иоаким скончался. Святая Анна пережила его на два года и отошла ко Господу 79-ти лет. Преклонный возраст праведных супругов показывает, что рождение у них Дочери было действием особого Промысла Божия.
Церковь называет Иоакима и Анну Богоотцами, ибо они были предками Иисуса Христа по плоти, и ежедневно на отпусте Божественной службы просит их молитв о исходящих из храма верующих.
По преданию, святая праведная Анна скончалась мирно в Иерусалиме в возрасте 79 лет, до Благовещения Пресвятой Деве Марии. При святом благоверном царе Иустиниане (527-565) в Девтере был выстроен в ее честь храм, а император Иустиниан II (685-695; 705-711) обновил ее храм, потому что праведная Анна явилась его беременной супруге; в то же время тело ее и мафорий (покрывало) были перенесены в Константинополь. Успение св.праведной Анны отмечается 7 августа (25 июля).