June 18th, 2016

ПОСОЛОНЬ

Варвара Ивановна Суворова

Оригинал взят у otevalm в Варвара Ивановна Суворова
Суворова-Рымникская Варвара Ивановна, графиня, княгиня Италийская (18.11.1750— 08.05.1806) — статс-дама (с 1801).

Из древнего княжеского рода Прозоровских. Старшая дочь генерал-аншефа кн. Ивана Андреевича Прозоровского (ум. 1786) от брака с кнж. Марией Михайловной Голицыной (1717—1780) (ее младшая сестра, кнж. Екатерина Михайловна Голицына, была замужем за генерал-фельдмаршалом гр. П.А.Румянцевым-Задунайским). Получила домашнее воспитание. Она была красавицей русского типа, полная, статная, румяная, но с умом ограниченным и старинным воспитанием, исключавшим для девиц всякие знания, кроме умения читать и писать.

Началом курьезной истории, с которой я хочу вас познакомить, служит записка, сочиненная одной из московских барышень. Вот она — буква в букву: “Я, миластиваи Гасударь дядюшка, принашу майе нижайшее патьчтение и притом имею честь рекамандовать в вашу миласть александра василиевича и себя такжа, и так астаюсь миластиваи гасударь дядюшка, пакорная и верная куслугам племяница варвара Суворава”.

Collapse )


promo mon_sofia август 17, 2016 13:06 13
Buy for 10 tokens
Райские плоды. Невольно хочется вспомнить о них, когда видишь на Преображение яблоки, груши, виноград,— внесенными в святилище Божие для освящения. Это делается не только потому, что к этому времени созревают фрукты, но и потому, что тут есть СВЯЗЬ С ОБНОВЛЕНИЕМ твари. Они напоминают…

18 июня ТРОИЦКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА - СЛОВО УТЕШЕНИЯ Священник Павел Гумеров

Поминовение усопших

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших,
дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.
(1 Фес. 4: 13)

Мы можем сомневаться в чем угодно: будет завтра пасмурно или ясно, будем мы здоровы или заболеем, будем богаты или убоги, но в одном нет никакого сомнения – мы все рано или поздно предстанем пред Богом. Умирание есть «путь всея земли». Но, зная это, при потере близких людей мы все равно испытываем скорбь. И это по человеческому естеству понятно и объяснимо. Ведь даже когда мы просто расстаемся с любимыми на время, мы грустим, печалимся, проливаем слезы, и уж тем более, когда предстоит последнее расставание в земной жизни. Сам Господь Иисус Христос, когда пришел в дом Своего умершего друга Лазаря, воскорбел духом и прослезился, так Он любил его. Но люди верующие имеют великое утешение, которое помогает им пережить кончину близких, – молитву за своих усопших. И эта молитва, как нить, соединяет нас и мир людей, уже ушедших.

Каждый, кто теряет близкого человека, задается вопросом: «Что я могу еще сделать для своего любимого?» И действительно, когда наши близкие заболевают, мы спешим на помощь, идем в больницу, покупаем продукты, лекарства; если они находятся в какой-нибудь другой беде, тоже помогаем, чем можем. И в этом сочувствии выражается наша любовь, соболезнование им.

Но человек усопший не менее, а может быть, даже более нуждается в нашей заботе.

Человек не исчезает как личность со смертью мозга и остановкой сердца. Кроме тела (временной оболочки) он имеет вечную, бессмертную душу. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22: 32). И именно душа составляет сущность человека. И мы любим (если действительно любим) близкого не за красоту тела и физическую силу, а за качества души. Ум, доброта, характер, любовь – все это качества души нашего близкого, то, что составляет его образ. Тело есть одежда человека, оно стареет, болеет, изменяется, с ним происходят необратимые процессы. Иногда, глядя на останки, лежащие в гробу, мы не можем даже узнать в них знакомый облик, так изменяется покойник. А душа не имеет возраста, она бессмертна. Недаром говорят: «Он молод душой», – а человеку уже давно за 60.

Раз наш ближний бессмертен, он и там, за чертой земной жизни, нуждается в нашей помощи и поддержке. Итак, чего он от нас ждет, и чем мы можем помочь ему?

Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно – наша горячая молитва о упокоении их души и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший за себя помолиться уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды».

Молиться, каяться в грехах, приступать к таинствам Церкви мы должны в нашей земной жизни, и она дается нам как подготовка к вечной, а когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, он не может никак изменить ее к лучшему. Усопший может только рассчитывать на молитвы Церкви и тех, кто знал и любил его при жизни. И по молитвам родственников, друзей Господь может переменить участь усопшего. Свидетельством этому – бесчисленные случаи из Предания церковного и житий святых. В древнем житии святителя Григория Двоеслова описан удивительный случай. Святитель возымел дерзновение молиться о упокоении жестокого гонителя христианства – императора Траяна. Но Траян ведь не только воздвиг гонения на христиан (ибо не ведал, что творил), он был справедливым и милосердным правителем, имел большую заботу о бедных своих подданных. Святитель Григорий узнал, что император защитил вдову в бедственном положении, и принял на себя подвиг молиться за него. От Бога ему было открыто, что молитва его принята. Пример этот (и многие другие) является большим утешением и окрыляет нас в наших молитвах за усопших. Даже если усопший был далек от Церкви, он может получить облегчение своей участи по усердной, слезной молитве близких.

Еще один очень важный момент: если человек, который ушел от нас, не жил церковной жизнью, или мы знаем, что жизнь его была далека от заповедей Божиих, любящие родные должны особенно внимательно отнестись к своей собственной душе. Мы все взаимосвязаны с родными, близкими, как части единого организма: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12: 26). Если какой-то орган бездействует, у человека обостряются другие чувства, другие органы берут на себя дополнительную нагрузку, его функции. И если наш близкий не успел что-то сделать в духовной жизни, мы должны восполнить это за него. Этим мы будем спасать и свою душу и принесем великую пользу его душе. Есть такая военная песня о погибшем летчике, товарищ которого говорит, что он живет на земле «за себя и за того парня». И наша жизнь за других, в память кого-то может выразиться в нашей усердной молитве, в стяжании христианских добродетелей, в щедрой милостыни о поминовении усопшего.

Очень часто бывает и такое, что люди, которые очень редко ходили в храм, жили жизнью беспечной, мирской, потеряв близкого человека, приходят в Церковь и становятся настоящими православными христианами. Жизнь их полностью меняется, через скорбь они приходят к Богу. И, конечно, всю жизнь потом молятся за своих усопших родственников. Пути Господни неисповедимы.

Люди верующие и люди далекие от Церкви совершенно по-разному воспринимают потерю близких. Иногда случается присутствовать на поминках нецерковных людей и наблюдать, какое это тягостное зрелище. Однажды я участвовал в отпевании известного врача-нейрохирурга и очень хорошего человека. Господь забрал его еще нестарым, после внезапной скоротечной болезни, на пике его врачебной деятельности. И вот, когда начались траурные речи его коллег, можно было наблюдать, в какую растерянность и онемение повергает таинство смерти людей нецерковных. Почти все считали своим долгом начать слово примерно так: «Какая ужасная несправедливость… Как рано и внезапно покинул нас покойный… Как много он мог еще сделать» и т. д. Понятное дело, что такие речи не могут принести утешения родным и близким усопшего, скорее наоборот, еще более усугубят их скорбь. Даже если ты ни во что не веришь, ведь можно просто сказать добрые теплые слова в адрес друга и сослуживца. Отчего это происходит? Почему люди находятся в таком смятении перед лицом смерти и избегают даже упоминания, даже мысли о ней в повседневной жизни? От страха и неизвестности. Смерть страшит их, они не знают, что их ждет. Есть ли жизнь там? Или мы живем только здесь, в материальном мире? Как готовиться к смерти и относиться к ней, для неверующих – тайна за семью печатями. Даже обычное для официальных речей пожелание: «Пусть земля ему будет пухом», – таит в себе подспудный вопрос: неужели это все: тело в землю – и далее ничего?

Со смертью близких люди, далекие от веры, часто впадают в отчаяние, уныние, черную тоску. Все, жизнь кончилась, если моего любимого человека более нет, он перестал существовать, жизнь больше не имеет смысла. Нельзя сказать, что верующие не скорбят о кончине близких, но они относятся к смерти совсем по-другому. Христианская грусть светла, мы знаем, что человек живет вечно, что смерть – это только разлука, что его жизнь продолжается, но в ином качестве. Знаем, что мы связаны с усопшим узами молитвы и любви. Мы не можем сказать: «Был человек – и нет человека». Если мы любили ближнего при жизни, то и по смерти продолжаем любить его. «Любовь никогда не перестает», – говорит апостол Павел (1 Кор. 13: 8). Когда мне приходилось терять близких людей, у меня всегда оставалось ощущение разлуки, а не конца. Как будто они уехали куда-то очень далеко, но не навечно, не навсегда.

Чрезмерная скорбь еще потому недопустима, что она не только губит нашу собственную душу (уныние – один из восьми смертных грехов), но и не дает нам молиться за усопших. В душе человека унывающего образуется пустота, вакуум, он вообще не может ничего делать, тем более молиться. А ведь наш близкий так нуждается в нашей помощи! И унынием, депрессией, тоской мы не только не поможем ему, но и, быть может, принесем страдания. Ради близких мы должны взять себя в руки, сколько можно успокоиться и все наши силы вложить в молитву. Особенно до 40-го дня человек усопший нуждается в усердных молитвах.

Душа человеческая, покидая тело, испытывает беспокойство, страх: она привыкла обитать в своем доме долгие годы, она не знает, что ее ждет, куда определит ее Господь. После смерти человек дает ответ за всю свою жизнь, и здесь определяется его дальнейшая участь. И очень важно поддержать душу близкого человека поминовением на Божественной литургии, чтением Псалтири, келейным правилом.

Очень часто родственники покойного думают, что, если они не покажут окружающим свою скорбь, все подумают, что они не любили усопшего, и можно наблюдать иногда просто душераздирающее зрелище с истерикой, причитанием и воем над покойником. Особенно это практикуется в деревнях, где еще сохранились традиции особых плакальщиц. Люди сами доводят себя до полного исступления. Какая уж тут молитва?! Истинное горе, скорбь, как правило, проходят тихо и почти незаметно для других. Бывает, что люди, слишком убивающиеся и рыдающие по усопшему, на самом деле больше жалеют самих себя: какие они теперь бедные, несчастные и одинокие.

Все эти традиции достались нам в наследство от языческих обрядов и, конечно, несовместимы с Православием.

А нам, православным христианам, нужно растворять свою скорбь с христианской надеждой, что если мы будем сами спасаться и спасать своей молитвой наших близких, то, смеем верить, нам предстоит встреча с ними там, в иной жизни. А если они достигнут Царства Небесного, то обязательно будут молиться там за нас.


Священник Павел Гумеров

«ИВЕРСКУЮ ЗЕМЛЮ ОСВЯТИВЫЙ» Преподобный Давид Гареджийский и его чудеса Тамара Манелашвили


Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.
(Ин. 15: 7)

Мамадавити, храм прп. Давида ГареджийскогоМамадавити, храм прп. Давида Гареджийского

Тбилиси – город особый: почти на каждой его улице – древний храм. Они стоят, подобные неприступным крепостям, эти столпы Православия, куда, поколения за поколениями, приходили и приходят миллионы людей с надеждой на помощь и утешение. Сколько историй помнят и хранят эти стены, сколько слез – слез горя, радости или покаяния, сколько исполненных надежд, сколько благодарности за чудеса Господа, к Которому притекли с упованием и верой.

Вид на гору Мтацминда и храм прп. Давида Гареджийского. Фото начала XX в.Вид на гору Мтацминда и храм прп. Давида Гареджийского. Фото начала XX в.

В самом центре Старого города – святая Мтацминда. От подножия к вершине серпантином вьется дорога – подъем на святую гору крут. И чем выше поднимаешься, тем красивее виды открываются взору, тем больше отрешается душа от привычной суеты…

Дорога на МтацминдуДорога на Мтацминду

Вот и кованые врата, ведущие в просторный двор старинной церкви. Вокруг – могилы тех, кто прославил Грузию подвигами жизни или веры. Мамадавити – храм, посвященный святому Давиду Гареджийскому, – прямо под отвесной скалой, из расселин которой текут три чудотворных источника.



Когда пещерку Давида раскрыли, все были поражены: келья словно бы обновилась, от вод святого источника шло дивное благоухание


Один из этих ключей собирает свои воды в гроте, в котором устроен маленький храм в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Тут раньше была келья преподобного Давида. В ней есть и нерукотворное изваяние самого святого, который стоит на коленях и молится Господу. Коммунисты келью замуровали. Но у Господа все во благо. Когда несколько лет назад пещерку раскрыли, все были поражены: келья словно бы обновилась, от вод святого источника шло дивное благоухание, и было чувство, что ты не в веке XXI-м, а в VI-м, когда длилась земная жизнь святого Давида.

Прп. Давид ГареджийскийПрп. Давид Гареджийский
Все три источника чудотворны. Они славны тем, что дают познать радость материнства. Многие бездетные, с последней надеждой приезжавшие к святому и окунавшиеся в источники, потом смогли родить детей. Приезжают не только из Грузии – о чудесной помощи святого Давида знают далеко за ее пределами. Так, в 2013 году к святому Давиду приезжали женщины из Германии.

Но не только от бесплодия избавляются люди. Чаще всего с человеком происходит духовное преображение. Как будто святой Давид невидимо присутствует на том месте и вымаливает своей любовью и слезами у Творца каждую душу человеческую, пришедшую к нему.

Ежегодно в праздник преподобного Давида происходитчудо: святая вода, собирающаяся в маленькие бассейны, в этот день, переполняя их, переливается через край, как бы являя преизобилие благодати Божией. Тогда и по всей скале в разных местах начинает выступать и обильно истекать вода, чего не бывает в остальные дни года. Есть у этой воды и еще одно удивительное свойство: сколько ее ни выкачивают, ее объем остается неизменным и она всегда держится на одном уровне в этих маленьких бассейнах.



Тогда было знамение патриарху и глас: «Давид верой своей вынес всю благодать из Иерусалима»


На праздник в храм приносят чудотворный «камень благодати» – тот самый, который преподобный Давид взял у стен Иерусалима, когда был на Святой Земле. Во времена своей земной жизни подвижник очень хотел посетить места, по которым ходил Господь. Бог исполнил желание его сердца. Но святой, по своему великому смирению и чувству недостоинства, не смел войти в Святой Град. Он лишь взял три простых камня, лежащих на земле возле городских стен, и отправился назад, в Грузию. Тогда было знамение патриарху и глас: «Давид верой своей вынес всю благодать из Иерусалима». Были посланы гонцы, два камня вернули в Иерусалим, а один святой Давид принес в Грузию. От этого камня происходят чудеса со всеми, кто обращается с верой в молитве к Богу. Особенно таинственным образом преображаются души людей.

Есть традиция в Грузинской Церкви: писать точную копию с чудотворной храмовой иконы, которая потом «гостит у прихожан». Любой человек может «пригласить» икону к себе. Для этого надо обратиться к служащему в храме священнику. Тогда духовные лица торжественно приносят икону в дом просящего, и место это становится малой церковью, которая объединяет Христовой любовью верующих, во множестве стекающихся в этот дом на поклонение святыне. Постоянно в доме читаются молитвы. И часто в это время, после молебна или усердной молитвы, происходят большие и малые чудеса. Прихожанка Елена рассказывает: их семья «пригласила» святую икону Давида к себе домой. Ее сын в то время готовился к учебе в Англии. Ему нужно было написать реферат, и если бы работа оказалась удачной, ему бы вдвое уменьшили стоимость обучения. Сразу после молебна и усердных молитв пришло известие: сын получил право на бесплатное обучение в Англии. Ника давно закончил учиться, вернулся на родину и теперь служит алтарником при храме святого Давида.

В самом храме не раз многие слышали ангельское пение. И украшен он дивно. Над престолом, под куполом – Пресвятая Троица: Бог Отец, Бог Сын и Дух Святой. Лики так выразительны, что каждого смотрящего на них охватывает благоговейный трепет. А вот большая икона Рождества Христова – и ты словно бы сам присутствуешь при рождении Богомладенца, видишь, как идут по дороге на поклонение волхвы с караванами, а над пещерой парят ангелы, молящиеся в молчаливом благоговении… Около алтаря две чудотворные иконы – преподобного Давида Гареджийского и святителя Николая Чудотворца. Есть традиция писать письма святым и оставлять их в нише иконы. И просимое исполняется, часто самым неожиданным образом. Ведь мы не одни в этом мире, с нами Бог и Его святые, с нами наша Заступница – Пресвятая Богородица, с нами – Церковь. Церковь земная и Церковь Небесная.


Тамара Манелашвили

16 июня 2016 г.


http://www.pravoslavie.ru/94317.html

ПРАЗДНИК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ - ДЕНЬ СОШЕСТВИЯ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ - С ПРАЗДНИКОМ!



Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано Евангелистом Лукой в начальных главах его книги “Деяний святых апостолов.” Богу угодно было сделать это событие поворотным пунктом в мировой истории.
Сошествие Святого Духа не было неожиданным событием для апостолов. Еще за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал готовить людей ко дню их духовного возрождения и предсказывал устами пророков: “Вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и изолью от Духа Моего на всякую плоть … Изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее… и вы радостно будете почерпать воду из источников спасения… И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце из плоти. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю выполнять” ( Иоиль. 2:28; Ис. 12:3, 44:3; Иез.).

Готовясь к принятию Святого Духа после вознесения Господа на Небо, ученики Христовы вместе с Пресвятой Девой Марией, с некоторыми женами-мироносицами и другими верующими (около 120-ти человек) на Пятидесятницу находились в Иерусалиме в так называемой “Сионской горнице.” Это было, вероятно, в той большой комнате, где незадолго до Своих страданий Господь совершил Тайную вечерю. Апостолы и все собравшиеся ожидали, когда Спаситель пошлет им “Обетование Отца” и они облекутся силой свыше, хотя они не знали, в чем собственно будет состоять пришествие Духа Утешителя (Лк. 24:49).

И вот, в девятом часу утра, когда народ обычно собирался в храм для жертвоприношения и молитвы, внезапно над Сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появилось множество огненных языков, которые стали опускаться на каждого из них. Эти языки имели необыкновенное свойство: они светили, но не жгли. Но еще более необычайным были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали. Каждый, на кого этот язык спускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и, одновременно, несказанную радость и воодушевление. Он начинал чувствовать себя как бы совсем иным человеком: умиротворенным, полным жизни и горячей любви к Богу. Эти внутренние изменения и новые неиспытанные чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях и в громком славословии Бога. И тут обнаружилось, что они говорили не на своем родном еврейском, а на каких-то других, неизвестных им языках. Так совершилось над апостолами крещение Духом Святым и огнем, как было предсказано пророком Иоанном Крестителем (Мт. 3:11).

На самом же деле сила Духа Святого обнаружилась тогда, кроме прочих внутренних благодатных перемен, еще и во внешнем даре языков именно для того, чтобы апостолы могли успешнее распространять Евангелие среди разных народов, не имея надобности в изучении иностранных языков.

СВЯТАЯ ТРОИЦА. Пятидесятница: иконы, фрески, мозаики

22 июня, 2013  • Редакция портала "Православие и мир"

ИКОНОГРАФИЯ ТРОИЦЫ

Митрополит Иларион (Алфеев)

В основе сюжета — хорошо известный иконографический тип «Гостеприимство Авраама». Этот сюжет встречается уже в римских катакомбах на виа Латина (между II и IV    вв.),

Святая Троица. Пятидесятница (41)

Катакомбы Виа Латина

мозаиках римского храма Санта Мария Маджоре (1-я пол. V в.)

Гостеприимство Авраама. Санта-Мария Маджоре

Гостеприимство Авраама. Санта-Мария Маджоре

и мозаиках равеннского храма Сан-Витале (1-я пол. VI в.).

Святая Троица. Пятидесятница (47)

Храм Сан Витале. Равенна

Святая Троица. Пятидесятница Гостеприимство Авраама

Гостеприимство Авраама

Он восходит к библейскому рассказу о явлении трех мужей Аврааму, то есть представляет собой иконографическое изображение конкретного библейского события. Во втором тысячелетии возникает обычай надписывать сюжет «Гостеприимство Авраама» словами «Святая Троица»: такая надпись имеется на одной из миниатюр греческой Псалтири XI века. На этой миниатюре голова среднего Ангела увенчана крестчатым нимбом: он обращен к зрителю фронтально, тогда как два другие Ангела изображены в трехчетвертном обороте.

Такой же тип изображения встречается на дверях храма Рождества Богородицы в Суздале (ок. 1230) и на фреске Феофана Грека из новгородского храма Спаса Преображения на Ильине улице. Крестчатый нимб указывает на то, что центральный Ангел отождествляется с Христом.

Золотые врата. Суздаль

В эпоху, предшествующую Андрею Рублеву, появляются иконы Троицы со средним Ангелом, изображенным в трехчетвертном обороте, и без предстоящих Авраама и Сарры. Именно этому иконографическому типу следовал Андрей Рублев, когда создавал свою «Троицу». Он взял за основу тот тип, который почти полностью абстрагирован от исходного сюжета («Гостеприимство Авраама») и который наиболее подходит для того, чтобы подчеркнуть равенство между тремя Ипостасями Троицы. Над головой среднего Ангела — по крайней мере, в том виде, в каком икона сохранилась к настоящему времени, — отсутствует крестчатый нимб, что как бы лишает его центрального значения и делает необязательным отождествление его с Христом. Искусствоведы высказывают различные мнения по вопросу о том, какой Ангел представляет какое Лицо Святой Троицы.

По всей видимости, однако, речь вообще не должна идти об изображении Лиц Святой Троицы: рублевская «Троица» — это символическое изображение троичности Божества, на что указал уже Стоглавый Собор. Ведь и посещение Авраама тремя Ангелами не было явлением Пресвятой Троицы, а было лишь «пророческим видением этой тайны, которая в течение веков будет постепенно открываться верующей мысли Церкви». В соответствии с этим и в иконе Рублева перед нами предстают не Отец, Сын и Святой Дух, а три Ангела, символизирующие Предвечный Совет трех Лиц Святой Троицы. Символизм рублевской иконы в чем-то сродни символизму раннехристианской живописи, скрывавшей глубокие догматические истины под простыми, но духовно значимыми символами.

Прп. Андрей Рублев 1411 год или 1425-27

Прп. Андрей Рублев 1411 год или 1425-27

Символизм иконы и ее духовное значение увязывают с теми идеями, на которых строил монашеское общежитие преподобный Сергий Радонежский. Он посвятил свою обитель Святой Троице, видя в любви между Ипостасями Троицы абсолютный духовно-нравственный ориентир для монашеской общины. Икона Троицы была заказана Рублеву учеником Сергия, преподобным Никоном Радонежским. Образ в похвалу Сергия Радонежского «должен был носить подчеркнуто умозрительный, философский характер в отличие от предшествовавших изображений Троицы». В то же время «Троица» Рублева, как и ее прототип «Гостеприимство Авраама», — это евхаристический образ, символизирующий бескровную жертву. Этот смысл иконы подчеркивался ее размещением в нижнем ряду иконостаса Троицкого собора, возле царских врат.

Троица Ветхозаветная

Святая Троица. Пятидесятница (52)

Святая Троица. Пятидесятница (53)

Святая Троица. Пятидесятница (54)

Троица. Икона новгородской школы XV века. Ленинград, Русский музей.

Троица. Икона новгородской школы XV века. Ленинград, Русский музей.

Св. Троица в Бытии. 1580-е гг.

Св. Троица в Бытии. 1580-е гг.

Святая Троица. Пятидесятница Двусторонная икона Святой Троицы и главы Иоанна Предтечи

Двусторонная икона Святой Троицы и главы Иоанна Предтечи

Троица Ветхозаветная. Век: XVI Место хранения: Государственная Третьяковская галерея, Москва

Троица Ветхозаветная. Век: XVI Место хранения: Государственная Третьяковская галерея, Москва

Святая Троица. Пятидесятница (69)

Святая Троица. С. Ушаков. 1671

Троица Ветхозаветная Ветхозаветная. XVII век

Троица Ветхозаветная. XVII век

Святая Троица. Пятидесятница (20)

Святая Троица

Святая Троица. Икона 18 в

Святая Троица. Икона 18 в

Авраам отдает сына на заклание. Мозаика Равенны. Сен Витале.

Авраам отдает сына на заклание. Мозаика Равенны. Сен Витале.

мозаика церкви Сан Витале, 546-547гг., Равенна

мозаика церкви Сан Витале, 546-547гг., Равенна

Святая Троица. Пятидесятница (77)

Святая Троица. Пятидесятница (73)

Святая Троица. Пятидесятница (35)

Святая Троица. Пятидесятница (59)

Святая Троица. Пятидесятница (60)

 


Святая Троица. Пятидесятница: иконы, фрески, мозаики (+80 изображений )

ЧТО НАМ ПОДАРИЛА СВЯТАЯ ТРОИЦА

Священник Дмитрий Шишкин

Увы и ах, а, может быть, наоборот хорошо, что наши естественные возможности ограничены. И не только физические, но и душевные и психические… хоть и бродит масса таинственных историй о «неисчерпаемых глубинах» человеческой психики. На самом деле глубины эти вот уж воистину глубины, но уж никак не высоты, что и подтвердили, например, господин Фрейд и иже с ним. Человек падший – вот предмет изучения психоаналитиков, и мы все – вот тут уж воистину, увы – являемся падшими созданиями, с омрачённой природой.

Но есть у нас и радость. Неизреченная радость обетования, надежды на преображение, на обретение немыслимой с точки зрения «естественности» полноты. Ах, если бы мы только могли оценить эту невероятно счастливую возможность! Мы бы всё время нашей земной жизни употребили бы на кропотливое и настойчивое искание этой божественной и счастливейшей полноты.

Но омрачение -страшная вещь, и страшно оно прежде всего тем, что человек перестаёт понимать и чувствовать – к чему он призван, к чему ему должно стремиться, чего искать. И от этого нечувствия рождается и ширится в душе страшная уничтожающая пустота, ставшая в последнее время просто приметой времени.

Нынешний человек (особенно молодое поколение) – это или человек развлекающийся, прикалывающийся, убивающий время… или человек скорбящий и озлобленный, задавленный непроходимой бессмысленностью тяжкого быта. Оба эти типа порождение маловерия или вовсе даже неверия.

Человек молодой большей частью своей развлекается… и это уже не просто безделица, а мировоззрение, единственная возможность наполнить свою опустошенную жизнь хоть призрачным подобием осмысленного существования. Я живу, чтобы развлекаться – страшная, но реальная формула наших дней.

А старшее поколение, та его часть, кто так и не захотели принять Христа в свою жизнь – продолжают томиться и «тянуть свою лямку», часто в силу воспитания, привычки мириться с бессмысленной тяготой жизни… так – без особой цели, без особых устремлений… В вечной озлобленности, в вечном брюзжании, в вечном недовольстве всем и вся…

Но и то и другое состояние хоть и безысходно в неизменной своей перспективе, но не безвыходно в смысле возможностей, и здесь весь секрет в свободе в желании иной жизни.

Я это к чему говорю. А к тому, что сегодня, вот именно сегодня мы вспоминаем, (но не обращаясь к прошлому, а участвуя в вечно-настоящем)… мы вспоминаем сошествие Святаго Духа на апостолов и начало жизни Церкви.

«Святым Духом всяка душа живится» – так говорится в псалме…. И это в первую очередь относится к нам – людям. К существам, наделённым счастливой способностью познавать Бога и общаться с Ним в Духе любви и истины. Но для того, чтобы эту жизнь, эту полноту жизни принять, чтобы «расширить до бесконечности» пределы своего существования, нам нужно этого, как минимум, захотеть. Апостолы хотели этого, искали всем сердцем и всей душой, и к такому настроению их готовил Господь всей своей проповедью, всем своим примером, жизнью, страданием на кресте, светлым всепобеждающим воскресением и последующим затем вознесением на небо…

Всё это совершенно невместимо ни скудным человеческим разумом, ни чувствами, ни самой «естественной» природой человека. Вот почему бесплодны и даже вызывают жалость и сострадание мучительные попытки человека познать Бога путём каких-то личных потуг – умственных, душевных, аскетических. Даже если эти усилия воспринимаются как торговля, купля или некий механизм по «приобретению Бога».

Нет. Всё не так. Всё и проще, и величественнее, и прекраснее, чем мы можем себе это представить. Господь, Бог, Троица Святая дарует нам Себя и только для того, чтобы принять этот дар, чтобы стать способным к его обретению человеку надобно потрудиться над собой, с Божией помощью и по Божьему совету преобразить себя, соделать иным. И, опять же, не своими силами, не собственным разумением, а благодатью Духа Святаго в полном и внимательном Ему послушании.

Фото:  Кораблик_2000, photosight.ru

Фото: Кораблик_2000, photosight.ru

Это особенно важно понять сегодня, когда многие тщатся собственными силами взгромоздиться на небо, но вползают только на табурет собственного высокоумия и восседают на нём торжественно, как на небесах. Ох, ох… горюшко горькое.

Сегодня мы вспоминаем Сошествие Духа Святаго на апостолов и называем этот день рождением Церкви. Потому, что именно так – в совокупности единомыслия и единодушия, в совокупности Церковной все мы обретаем, можем обрети богоданную полноту жизни. И всё, чем живёт Церковь в её неизменных основах – всё это и есть путь преображения, путь очищения и освящения нашей жизни. То, что святые отцы называют обожением.

Это не какой-то одномоментный акт, вроде буддийского «просветления» — это именно путь, в котором внимательная и чуткая человеческая совесть руководима благодатью Святаго Духа. И этот путь начинается в земной человеческой жизни. В этом пути, в этом преображении и восхождении к Богу и заключён наш главный смысл… и горе, если мы сами себя этого смысла лишаем. Потому что заменить его невозможно ничем!

Троица Святая явила Себя во всей доступной нашему восприятию полноте в день Пятидесятницы. И доселе и до скончания века эта полнота открыта для нас. Какой неизреченный и величайший дар! Так будем же помнить об этом даре, искать его обретения, жалея, плача и сетуя о своём окаянстве и прося снова и снова, чтобы Господь очистил нас, чтобы вразумил на путях, чтобы научил — что нам подобает «творити и глаголати», чтобы стать причастниками подлинной жизни, красоты, любви и совершенства. Будем всеми силами искать единства со Святой Троицей, помня какой неизмеримой ценой куплена для нас эта неизреченная и радостнейшая возможность – быть с Богом!

Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков!


ТРОИЦА в 2016 году – 19 июня. Почему на Троицу храмы украшают ветками берез?

Почему на Троицу храмы украшают ветками берез?

С давних времен существует благочестивый обычай украшать в день Троицы храмы и дома зеленью — ветками берез, цветами.

Откуда берет начало этот обычай?

Многие задают этот вопрос.

Я думаю, тут две причины: одна — церковно-историческая, а другая — символическая.

Исторически, я думаю, эти ветви напоминают нам о дубраве Мамвре, где был дуб, под которым Господь, Святая Троица, в виде трех ангелов явился Аврааму. Мы это видим на иконах, которые лежат у нас в праздничный день [на аналое].

Также день пятидесятницы еврейской, ветхо­заветной, в который произошло сошествие Святого Духа на апостолов, был праздник, в который вспоминали пятидесятый день после исшествия евреев из земли египетской. На пяти­десятый день они подошли к горе Синайской, и там Господь дал Моисею десять заповедей, которые и по сей день служат нам ориентиром в нашей жизни. Это было время весны, и вся гора Синайская была покрыта цветущими деревьями. И вот, может быть, поэтому в древней Церкви был обычай в день Пятидесятницы украшать свои храмы и дома зеленью, чтобы как бы вновь очутиться на горе Синайской с Моисеем.

фото: Патриархия.ру

Несо­мненно, и в тот день, когда ученики собрались, чтобы принять Святого Духа, их горница также была украшена зеленью. В память этого и мы в этот день украшаем наши храмы этими зелеными ветками и держим цветы в наших руках.

Но троицкая зелень имеет и символический смысл.

Это душа, которая расцветает и зеленеет после зимней спячки, оттого что к ней прикоснулась благодать Святого Духа. Вот зимой были голые ветви, наступила весна — и появились зелень, листочки, цветы. Была в нашем сердце зима, мороз, но Дух Святой коснулся нас Своей благодатью — и наше сердце расцвело.

Ветвь свежа только тогда, когда растет на дереве, а когда она оторвана от дерева, то через несколько дней засыхает. Так и душа че­ловеческая: пока она держится за ствол, за лозу, к которой привита, она жива и цветет. Но стоит ей оторваться от этой лозы, она так же засохнет. Господь Сам нам сказал: «Я лоза, а вы ветки» (ср.: Ин. 15:5).

И вот пока эти ветки держатся этой Лозы, то есть Христа, они живут, цветут и благоухают. Стоит душе оторваться от Лозы, от Христа, и она так же засохнет, как засохнут вот эти деревца, побывши несколько дней ото­рванными от своего корня. Вот будем стремиться всегда быть с Богом.

Будем всегда стремиться быть на Лозе, Которая напояет наше сердце благотворными соками, благотворными лучами Божественного света, благодатью Святого Духа. И в этот праздничный день с особенным усердием, с особенным чувством будем просить у Бога, чтобы Он не оставил нас, не лишил нас благодати Святого Духа, которая была нам дана при крещении, которая дается нам в Таинствах и от которой мы очень часто отдаляемся по своим грехам и беззакониям.

Бу­дем сегодня особенно просить словами той молитвы, которая привычно повторяется за богослужением, особенно на Боже­ственной литургии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся». Аминь.

Протоиерей Борис Старк. Из проповеди в день Духа Святаго, 1981 г. «Вся моя жизнь чудо». — М., 2007 г. — ПСТГУ.